一定要有出世的胸襟，才能入世间，否则，在尘世中便易受种种世俗缠绕而堕落；一定要有入世的准备，才能真正地出世，否则，就不容易长久保持空的境界。

在出世、入世的问题上，长久以来有许多争议，许多人把出世法称“真谛”，把入世法称“俗谛”，真俗之分，把出世、入世分出了先后。实际上真正修行的人，应该将真谛、俗谛同存于心。因为出世的胸襟，便是一种看透世间真相的智慧，能够对世间的事不贪恋爱慕。正是有了这种出世的胸襟，在凡俗的世间才能游刃有余地掌握生命的方向，而不会与世俗同流合污。可以随心所欲地入世，也可以轻松自如地出世，才可谓真正的禅者胸怀，才算是领悟了世间万物的真谛。

人有一字不识，而多诗意；一偈不参，而多禅意；一勺不濡，而多酒意；一石不晓，而多画意。淡宕故也。

有的人一个字不认识，却富有诗意；一句佛偈都不懂得，却很有禅意；一滴酒也不曾喝过，却满怀酒趣；一块石头也不懂得观赏，却满眼画意。这是因为他淡泊而无拘无束的缘故。

不识字却充满诗情，不参禅却充满禅心，不喝酒却明了酒趣，不玩石却多有画意，功利之外仍能找到无拘无束的意境，可见这诗情、画意、禅心、酒趣就藏在每个人的心中。

沉溺于功利之心，就会拘泥于某种形式。尘心过于执着，即使满腹经纶、才高八斗，也毫无诗意；即使在菩提树下，也毫无禅意。太多的贪婪、太多的心机，会束缚人性真情的流露，所以只有恬淡畅适、无为而为，才会满怀情趣啊！

眉上几分愁，且去观棋酌酒；心中多少乐，只来种竹浇花。

眉间有几分愁意之时，就暂且去观棋或品酒；心中有许多快乐之时，都可以在种竹浇花之中享受到。

愁从何来？从对世态炎凉变化的感受中来。心有愁苦之事时，切不可独自承受，更不可悲观失望，而要寻找消解愁苦的良方妙药，所以此时不如出外走走，放松一下自己的心情，聊天泡茶下棋，饮酒作诗画画，都会减少我们心头的烦恼与苦闷。饮酒不是让我们借酒消愁，而是寻找一种快乐的情趣，否则，只能是借酒消愁愁更愁了。

乐在何处？乐在懂得生活的情趣。找快乐不如体会快乐。种竹浇花，其中就有无限的闲情雅趣，只要细心品味，则其乐无穷。

完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。

完全认识到自己的本来面目，才算对自己明了于心；能够参透世间不变的道理，才足以谈论出世。

世间的常道就是“变”与“空”，无论多么伟大或渺小的事物都在变，最后成空，了解这个道理，才能超脱俗世。出世并非要逃离尘世，而是要透悟“变”与“空”的常道。