《诗经》上说“国都附近地一千里是民居住的地方”《诗经》上又说

《诗经》上说：“国都附近地一千里，是民居住的地方。”《诗经》上又说：“黄鸟声声鸣，止息在山陵。”孔子说：“鸟对于自己的处所还知道选择合适的地方，人怎么可以还不如鸟呢？”《诗经》上说：“德行深远的文王，不断地走向光明，敬其所处的地位！”作为人君要居心于仁的境界，作为人臣，要居心于恭敬的境界，作为儿子，要居心于孝顺的境界，作为父亲，要居心于慈爱的境界，与国人交往，要居心于诚信的境界。

孔子说：“审理诉讼案件，我的心情与别人一样。一定要使人们不再发生争讼的事件才好啊。”要使那些隐瞒实情的人不敢诉说他狡辩的言辞，使民众内心感到敬畏，这便称得上知道了事情的根本。

所谓修养自身在于端正自己的内心，是说如果自己心中有所愤怒，内心就不能端正；有所恐惧，内心就不得端正；有所嗜好喜乐，内心就不得端正；有所忧患，内心就不得端正。心不在所做的事情上，眼睛虽然在看却看不见，耳朵虽然在听却听不清，嘴里虽然在吃却尝不出食物的滋味。这就是所谓修养自身在于端正自己的内心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜者而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机也如此。此谓“一言偾3事，一人定国”。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁4。之子于归5，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子、兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所哀矜：同情。也 机：引发事端的关键。3 偾：覆败。4 蓁蓁：茂盛的样子。5 归：出嫁。

所谓整治自己的家族在于修养自身，是因为人们对自己所亲爱的人往往会过分亲爱，对自己所嫌恶的人往往会过分厌恶，对自己所敬畏的人往往会过分敬重，对自己所同情的人往往会过分同情，对自己所怠慢的人往往有过分傲视的态度。因此，喜欢一个人又能知道他的缺点，厌恶一个人又能知道他的优点，这种人天下很少见的。因此有谚语说：“没有人知道自己孩子的短处，没有人知道自己田里的庄稼长得肥壮的。”这就是所谓的不提高自身修养，就不可以整顿自己的家族。

所谓治理国家必先整顿好自己的家族，是因为如果连自己的家族都教育不好，而能教育好别人，这是不可能的事。所以君子不出家族就能完成在国中的教化：家族中的孝，同样可以用来侍奉国君；对兄长的敬重，同样可以用来侍奉长上；父母对子女的慈爱，可以用来对待民众。《康诰》上说：“爱护民众就如同爱护自己的孩子一样。”心里真诚地追求满足民众要求，即使不能完全达到，也相去不远了。没有听说哪个女子是先学会了养育儿子，然后才出嫁的。国君一家人仁爱相亲，那么整个国家都会兴起仁爱的风气；国君一家人谦让相敬，那么整个国家都会兴起礼让的风气；如果国君一人贪心暴戾，那么整个国家的人都纷纷效仿，而犯上作乱：国君的关键作用就是如此重要。这就是所谓的“君主一句话能败坏大事，一个人可以安定国家”。尧、舜用仁爱来统率天下，民众跟随他们学会了仁爱；桀纣用暴力来统率人们，民众开始也跟随他们学会了残暴。如果国君所发出的号令跟自己的爱好相反，民众就不会遵从。因此君子自己有了这种美德，然后才能要求别人去做；国君自己没有这种缺点，然后才能批评别人不应该这样做。自身没有忠恕之心，却教育别人忠恕，那是未曾有过的事。因此君主要治理好国家首先要整顿好家族。《诗经》说：“桃花多妖艳，桃叶多茂盛。女儿嫁过去，一家都和顺。”家里人和顺了，然后才可以教育国人。《诗经》上又说：“兄弟关系真融洽。”兄弟融洽了，然后才可以教育一国人。《诗经》又说：“他的威仪没有差错，才能治理四方国家。”国君只有使自己家中的父子兄弟的行为足以成为典范，而后民众才能效法他。这就是所谓的治理国家首先在于整顿家族的道理。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮者无他技，其心休休也焉，其如有容焉：人之有技，若己有之；人之彦圣3，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违4之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂5人之性，菑必逮6夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

所断断兮：诚恳专一的样子。也 休休：宽容的样子。3 彦圣：指美好的品德才能。4 违：压抑。5 拂：违逆。6 逮：及。

所谓平定天下，首先在于治理好国家，是因为国君尊敬老人，从而就会兴起孝敬的风气，国君尊重年长的人，民众就会兴起敬长的风气，国君体恤孤独的人，从而民众就不会相互背弃，因此君子有以身作则、推己及人的方法。上级所做的为我所厌恶的，我就不用来对待我的下级；凡是下级所帮的为自己所厌恶，我就不要用来去侍奉我的上级；凡是前辈所做的为我所厌恶的，我就不用来对待我的后辈；凡是我后辈所做的为我所厌恶的，我就不用来对待前辈；凡是我右边的人所做的是我所厌恶的，我就不用来对待我左边的人；凡是我左边的人所做的是我所厌恶的，我就不用来与我右边的人交往：这就是“絜矩之道”。《诗经》上说：“多么快乐的君子，您是民众的父母。”民众喜爱的他就喜爱，民众厌恶的他就厌恶，这样才可以称之为民众的父母。《诗经》上说：“南山高又高，岩头多险峻。声名显赫的师尹，民众都在看着你。”所以治理国家的人不可不小心谨慎，一旦偏离正道，就会受到天下人的惩罚。《诗经》上说：“殷王没有失去众人的时候，他的道德也可以与上帝相配。我们今天应该借鉴殷朝灭亡的教训，要知道获得天命很不容易。”治国的道理就是：得到民众就能得到国家，失去民众就会失掉国家。因此大人君子首先要在道德上谨慎从事，有了道德才能赢得人民，有了民众才会有土地，有了土地才会有财富，有了财富才有国家的用度。道德是根本，财富是枝末。假如轻本重末，那么就会与民众发生争夺之利。因此国君聚积财富，就将迫使民众离散，国君把财富分散给民众，民众就会凝聚起来。所以，对民众说出无理的话，就会得到无理的回报；用违逆的手段得来的财富，也会被人以违逆的手段夺去。《康诰》上说：“天命不会永远不变。”国政良善就能得到天命，国政不善就要失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么东西可以当作宝贝的，只把善德当作宝贝。”重耳的舅父子犯也说过：“流亡在外的人没有什么东西可以当作宝贝，只把对亲属的仁爱当作宝贝。”《秦誓》说：‘假如有这样一个大臣，老实诚恳，而没有其他才能，只是内心宽和，好像有很大的容量：别人有技能，就好像是他自己有技能一样；别人有美德，他就由衷地喜爱人家，无异于从他嘴里所说的那样。这样的人就能够容纳他人，因此它能保护我的子孙后代、黎民百姓，而且对国家也是有利的。如果别人有技能，他就心怀嫉妒厌恶他，别人有美德，他就去压抑阻挠，使人家的功绩不能通达于君上，他确实是不能容人，因此他不能保护我的子孙后代、黎民百姓，对国家也很危险。”只有仁德的国君才会把这种不能容人的人流放，驱逐到四方蛮夷之地，不让他与我们同住在中国。这就叫作所谓只有仁人才懂得爱什么人、恨什么人。发现了贤人而不去推举，或者推举了又不让他居于自己之上，这便是怠慢。发现德行不好的人而不将他辞退，或者辞退了而又不将他疏远，这就是过错了。爱好众人所憎恶的，憎恶众人所喜爱的，这就违背人的本性，灾难就必定会落到他身上。因此君子治理国家有大原则，那就是，必须忠诚守信才能得到它，骄纵奢侈就会丧失它。聚积财富有一条大原则：从事生产的人多，而消费财物的人少，创造财富的人迅速产生，而使用财富的人消费缓慢，那么国家的财富就永远充足。仁德的人利用财富来赢得自身的美德，不仁的人却不惜丧身以求发财。没有在上位的人喜好仁爱而下面的臣民却不爱好义的；也没有听说臣民爱好道义而将所承担的职责不能进行到底的，没有府库中的财物不是属于自己的。孟献子说：“家里备有车马的，就不该去计较养鸡养猪的小利；有资格伐冰备用的大夫之家，就不该饲养牛羊以牟利；拥有百辆兵车的有领地的卿大夫家里，就不该收养那些专门帮他搜刮财富的家臣，与其有这种搜刮财富的家臣，还不如有一个偷盗自己家财的家臣。”这就是说国君治理国家不应该以牟利为利，而应该以道义为利。领导国家而又致力于聚积财富的国君，一定是听从了小人的主意。如果国君赞赏这种小人，使小人来治理国家，那么天灾人祸就一定会到来，这时即使有善人来接管，也无可奈何了。这就是所谓的治理国家不应该以牟利为利，而应该以道义为利。

《大学》开头就明确提出本篇的主旨，在于使人的高尚品德达到至善的境界：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”然后又说达到这种精神境界的必由途径：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这是在历史上有颇大影响的思想，在实践上次序应该倒转过来，即物格、知致、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平。这就是著名的“八条目”与明明德、亲民、止于至善“三纲领”。

为什么“明明德”排在格物致知等“八条目”之前？这就好比我们在做任何事情之前，都要先“立志”，一定要树立一个明确的目标，然后一步步按照自己所制定的目标去实行。